Военное духовенство. Духовенство в дореволюционной россии Бабкин российское духовенство и свержение монархии
- Добавлен пользователем Каллiникъ 26.11.2016 05:27
- Отредактирован 27.11.2016 01:05
2-е изд., исправленое и дополненное. — М.: Индрик, 2008. — 632 с.Во втором издании исправлены неточности первого и опечатки, увеличено количество публикуемых документов, дополнены приложения, расширены научно-справочный аппарат и иллюстративный материал.Составленный Михаилом Анатольевичем сборник документов достаточно полно и разносторонне показывает отношение мирян, духовенства, иерархов к революционным событиям весны - лета 1917 года.
В него вошли известные и впервые вводимые в научный оборот материалы из фондов РГИА, ГАРФ, ОР РГБ, РГВИА, РГАДА, РГА ВМФ, ЦИАМ, некоторых региональных архивов. Составитель использовал публикации около 40 светских и 100 церковных периодических изданий. Собраны определения, указы и послания Святейшего Синода, проповеди и распоряжения епископов. Синод признал Временное Правительство, но у многих архипастырей вызывала критику и сомнения правомочность и каноничность самого Синода. Разделы сборника - всего 8 - включают резолюции епархиальных съездов духовенства и мирян, телеграммы иерархов членам Государственной Думы, Временному Правительству, письма и обращения мирян, членов политических партий к светским и церковным властям, к народу. Отдельный раздел посвящён явлению и обретению иконы Божией Матери “Державная” в селе Коломенском. В приложениях содержатся церковный календарь на первую половину 1917 года, перечень епархий, карты административного и епархиального деления, восточно-европейского театра военных действий 1917 года, указатели имён, церковных соборов, съездов, собраний. Отметив некоторые недостатки, рецензенты называют сборник не просто хрестоматией, а полновесным научным изданием, содержащим 692 основных и 39 прилагаемых документов и извлечений из них.Конечно, книга не дает ответов на все возникающие при ее чтении вопросы, но для многих не равнодушных и вдумчивых читателей, стало более отчетливым и ясным - в 1917 году в результате государственно-политического переворота в России рухнул тысячелетний церковно-канонический строй и, что далее, путем политического заговора, от государственной и церковной жизни был отстранен, а затем ритуально убит Русский Царь.
Самочинный Поместный Собор Русской Православной Церкви, инспирированный заговорщиками, молчаливо оправдал совершенное беззаконие, революционным избранием патриарха обратив на его главу церковную анафему и соборную клятву 1613 года, данную русским народом на верность до кончины века царю из рода Романовых, как Помазаннику Господню, священному Главе и хранителю народа Божия, Святой Церкви.
Цареотступничество духовенства и монашества положило начало клерикальной революции, приведшей к устранению из церковно-канонической практики всего царского чина в лице Царя, назначаемой им синодальной оберпрокуратуры и носителей проистекающего из царской воли ктиторского ставропигиального права, к уничижению достоинства народа Божия как «царского священия», «царей и иереев Богу» (Ап. 1, 6).
Отделение Церкви от государства, провозглашенное бунтавщиками в качестве лозунга в борьбе за свободу Церкви, на практике означало революционное, то есть по соглашению с антимонархически настроенным клиром в интересах профанирования и подчинения народа Божия произведенное, упразднение государева чина из церковно-канонических отношений,началом имевшее вероотступничество духовенства, выразившееся в умалении, а затем и отрицании экклезиологического и канонического значения власти Помазанника Божия, Православного Царя.
Приняв революционное свержение власти боговенчанного Царя как свершившийся факт Поместный Собор 1917 года подпал под отеческое проклятие Земли Русской, клявшейся за себя и за потомков в верности свергнутому Царю.
Без какого-либо соборного определения отказавшись от молитвенного возношения имени свергнутого благоверного Императора и всего Царствующего Дома, сначала революционный Синод, а затем и Поместный Собор оказались вне канонического общения с Российской Православной Церковью, анафематствовавшей царских изменников и бунтовщиков.
Государев чин, царское священие, державные русские люди подверглись жестокому уничтожению. Кто не отрекался от Царя, тех мучили и убивали. Оказавшаяся вдовой Русская Церковь в лице неистинных и теплохладных архиереев и священников совершила любодеяние с богоборческой властью, уступив ей то, чего не хотела дать законному Государю, предав и саму священную память своего христа Царя.Предисловие ко второму изданию
Предисловие
Из определений, указов и посланий Св. Синода, проповедей и распоряжений епископата, обращений духовных консисторий РПЦ.
Из определений, указов и посланий Св. Синода РПЦ к гражданам страны
Из проповедей и посланий к пастве епископата, обращений духовных консисторий
Из проповедей епископа Пермского Андроника (Никольского), его переписки с оберпрокурором Св. синода В.Н. Львовым и архиепископом Новгородским Арсением (Стадницким)
Резолюции по политическим вопросам съездов православного духовенства и мирян (март - июль 1917 г.)
Постановления епархиальных съездов духовенства и мирян
Резолюции городских, уездных, благочиннических и армейских съездов и собраний духовенства, постановления городских собраний благочинных
Телеграммы епископата РПЦ представителям новой власти, Св. Синоду и подведомственному духовенству, переписка иерархов
Приветственные телеграммы представителей епископата председателю Государственной думы и членам Временного правительства
Телеграммы и донесения Св. синоду епископов и духовных консиcторий, письма иерархов, распоряжения подведомственному духовенству
Приветственные телеграммы съездов духовенства и мирян представителям новой государственной власти и Св. Синоду
Телеграммы епархиальных и викариатских съездов духовенства и мирян
Телеграммы городских и уездных съездов духовенства и мирян
Телеграммы благочиннических собраний духовенства, духовных консисторий и духовных учебных заведений
Призывы, воззвания и телеграммы рядового духовенства к сопастырям и пастве
Телеграммы, письма и обращения мирян к светским и церковным властям и к народу
Тексты церковных (гражданской и ставленнических) присяг на верность службы россии и временному правительству
К вопросу об обретении иконы Божией Матери «Державная»
Приложения
Дополнения к разделам I, II, IV-VI
Календарь церковных праздников на 1917 г. (февраль - ноябрь)
Хронология основных событий истории России и Русской православной церкви 1917 г. (февраль - ноябрь)
Список иерархов РПЦ (по состоянию на 1 марта 1917 г.)
Сводный перечень епархий и викариатств, епархиальных и викариальных архиереев РПЦ (по состоянию на 1 марта 1917 Г.)
Члены IV государственной думы - священники РПЦ - участники Февральской революции
Карты епархиально-административного деления РПЦ накануне 1917 г
Карта восточноевропейского театра военных действий 1917 г
Указатель имен
Указатель церковных соборов, съездов и собраний
Указатель организаций и учреждений
Предметный указатель
Сравнительный топонимический указатель (различия в названиях городов в 1917 и 1991 гг.)
Список использованных архивных фондов, периодических изданийи литературы
Перечень опубликованных документов
Перечень иллюстраций
Источниковедческая справка
Библиографическая справка
Перечень рецензий на 1-е издание сборника документов
Список сокращений
Список аббревиатур
- Чтобы скачать этот файл зарегистрируйтесь и/или войдите на сайт используя форму сверху.
Иерархия - очень занятная вещь. Структурирование званий привычно, когда дело касается армии - там даже постороннему человеку мало-мальски понятно, кто есть кто. А если речь о церкви? Вряд ли кто-то сходу назовет все духовные чины, ведь это сословие тоже имеет немало “рангов” (и всегда имело, не уступая в этом плане светской власти). Да и куда без этого - Церковь всегда принимала непосредственное участие в управлении государством, а после эпохи Петра I и вовсе превратилась в некое министерство по делам религии, которое подчинялось только Синоду.
Во времена императоров российское духовенство делилось на две категории, каждая из которых включала в себя пять санов. К первой, черной, относились монахи. Ко второй, белой - священники, проводящие службы. Представителям “белого духовенства” дозволялось вступать в брак.
Черноризники
На первый взгляд эта категория может показаться низшей, однако именно священнослужители из черного духовенства стоят во главе РПЦ. Они, как и несколько веков назад, дают обет безбрачия и принимают монашеский сан. Сейчас высшая должность структуры - Патриарх, но так было не всегда. Патриарха избирали в 1589-1700 годах, и начиная с 1917 года до наших дней. Титул состоит из двух греческих слов: “pater” - “отец”, и “archo” - “управляю”. С момента раскола Церкви на два “лагеря” - западный и восточный, католический и православный соответственно - титул остался за восточными главами, к которым обращались (и продолжают обращаться) не иначе, как “Ваше Святейшество”.
После Патриарха идет митрополит (“metropolites” - глава столичной епархии). Первого Патриарха избрали в 1589 году, а до этого времени старшим в РПЦ считался именно митрополит. До XIV века его кафедра находилась в Киеве и Владимире, а потом митрополит Феогност перенес ее в Москву. С избранием первого Патриарха было назначено сразу четыре "Ваших Высокопреосвященства”: крутицкий, ростовский, новгородский и казанский. К 1917 году осталось три кафедры - в Петрограде, Москве и Киеве. Облачение митрополитов схоже с патриаршим - тот же белый клобук, увенчанный крестом.
Чуть ниже по “карьерной лестнице” стоят архиепископы и епископы (“archi” - “главный, старший” и “episkopos” - “наблюдатель, блюститель”). Их задача - следить за порядком в епархиях, представляющих собой не что иное, как административно-территориальные округа, только с точки зрения Церкви.
Пастыри от черного духовенства, архимандриты (“archi” - “старший”, “mandra” - “овчарня”, а все вместе - как раз “пастырь”) - четвертые по старшинству. Титул архимандрита чаще всего носят настоятели в больших мужских монастырях, или главы духовных учреждений вроде семинарий, или лица, возглавляющие какую-то духовную миссию. Архимандритом могли наречь и простого монаха в том случае, если его заслуги перед Церковью достаточно велики для возведения в сан “Высокопреподобия”.
На последней, пятой ступени, стоит игумен (“hegumen” - “предводительствующий”). В отличие от всех предыдущих, этот титул может носить и женщина - игуменья. Звание принадлежит настоятелям и настоятельницам мужских и женских монастырей, а обращение к ним такое же, как к архимандритам - “Ваше Высокопреподобие".
Пять ступеней белого духовенства
Высший дореволюционный титул - протопресвитер (“protos presbyteros” - “наистарейший”). К началу ХХ века его носили четверо представителей белого духовенства: главы двух соборов Московского Кремля, духовник императорской семьи (он же - глава придворного духовенства), и глава морского и военного духовенства. Именовать их следовало “Ваше Высокопреподобие”. Сейчас этот титул употребляется очень редко, потому что им награждают в исключительных случаях, и только по желанию Патриарха. В нынешней РПЦ протопресвитера заменил протоиерей (“protos hiereus” - “старший священник”). До революции старших священников называли протопопами. Обычно протоиерей - это настоятель крупного храма. К нему обращаются так же, как к протопресвитеру. По телевидению часто можно увидеть протоиерея в митре - особом головном уборе. Он представляет собой высокую шапку в виде полусферы, на которой закреплены маленькие образа. Но митра полагается не всем протоиереям: ее ношение - это честь, которая оказывается священнослужителю за особые заслуги перед Церковью. Протоиерей, носящий митру, называется митрофорным.
Вторая ступень - иерей (“hiereus” -”священник”). Это не только второй по старшинству титул, но и общее название для всех священников РПЦ. Именно с ними рядовые прихожане чаще всего имеют дело - иерея титулуют либо “Ваше Преподобие”, либо, что посетителям церкви гораздо привычнее, просто “батюшка" или “отец …”.
Третий титул - диакон (“diakonos” - “служитель”). На заре становления христианства именно диаконами называли приверженцев этой религии, которых избрали для организации и ведения всех хозяйственных дел общины. Со временем, после появления епископов, диаконами стали именовать людей, которые помогали им в управлении епархией. Чин делится на три, в зависимости от круга обязанностей и полномочий: протодиаконы (старшие), иеродиаконы, и архидиаконы.
Отличительные черты
Самое главное отличие во внешнем виде черного и белого духовенства - головной убор. Первые носили клобук - высокий цилиндр, обтянутый тканью белого или черного цвета. Вторые - скуфью или камилавку. Последняя при особых заслугах владельца обтягивалась фиолетовой тканью.
Отличительная черта диаконов - орарь. По сути, это некое подобие полотенца, которое священнослужители перекидывали через левое плечо и, поднимая его время от времени, давали знак певчим, чтобы те приступали к своему делу. У иереев и епископов роль ораря выполняет епитрахиль - ее надевают на шею и спускают по груди. Игумены, архимандриты, архиепископы и протоиереи в довесок к епитрахили носят еще палицы (небольшие куски ткани) и набедренники. Епископов можно узнать по омофору - легкому подобию платка. Он накидывается на плечи, и снимается только на момент открытия Евангелия во время службы.
Простые священнослужители носят только нагрудный крест, тогда как высшие сословия вдобавок к нему надевают панагию - иконку-медальон.
Табель о рангах
До революции министерство по делам религии практически состояло на государственной службе, и, естественно, числилось в Табели.
До 1917 главой числился митрополит. Он имел первый классный чин, что соответствовало званию генерал-фельдмаршала. Второй классный чин - у архиепископа, как и у действительного статского советника, или генерала. Третий - у епископа. Этот же чин соответствовал генерал-лейтенанту. Четвертый - у архимандрита и генерал-майора, пятый - у игумена, протопресвитера и статского советника. Шестой - у протоиерея и флотского капитана первого ранга, седьмой - у иерея и подполковника. Диакон перескочил через ступень и соответствовал девятому классному чину, так же, как штабс-капитан в армии и лейтенант на флоте.
Сегодня Табель о рангах не существует, и священнослужители уже давно откололись от государства. Теперь к ним обращаются только в соответствии с их духовным саном.
Духовенство, то есть люди, "профессионально" занимавшиеся религией, составляло идеологическую основу Российской империи. Страна была христианская, и хотя другие верования - ислам, католицизм и так далее - уважались, но православная религия доминировала во всем
Духовенство было определенным, замкнутым сословием, в котором следование избранному пути - служению Богу - как правило, происходило по наследству. Дети священников мужского пола сами становились священниками, дочери выходили замуж за "своих" же, становились попадьями. Сеть церквей охватывала практически все уголки необъятной империи, где постоянно жили люди. Территориально жители, проживающие поблизости от какого-либо храма, составляли приход этого храма. Поэтому, когда мы читаем: "у Покрова", "у Николы" - значит, человек живет поблизости от церкви св. Николая, то есть в этом приходе. Сюда он приходит на исповедь к духовному отцу ("я был на духу", "говори, как на духу" в бытовом разговоре), сюда приносят крестить новорожденного ребенка, в своей церкви человека и отпевают (А.С. Пушкина отпевали в храме Конюшенного двора, расположенном поблизости от его квартиры на Мойке, 12).Российская православная церковь, при внешней независимости, находилась в подчиненном положении к государству. Делами ее ведало высшее учреждение под названием Синод, глава которого - обер-прокурор - назначался императором. Поэтому активной самостоятельной политики, как, например, католическая церковь, российская церковная элита не вела, во всем существенном поддерживая ныне здравствующего государя.
Духовенство разделяется на черное и белое. Черное - это монахи, уходящие от "мира" и земных соблазнов, живущие в монастырях, полностью посвящающие жизнь служению Богу. При пострижении в монахи, после периода послушания, своего рода испытательного срока, человек принимал на себя определенные обязанности, в том числе обет целомудрия. Черное духовенство делилось на пять степеней, или санов. Высшие - митрополит и архиепископ, к ним следовало обращаться "ваше высокопреосвященство"; затем епископ - "ваше преосвященство". Всем трем высшим санам принадлежал также общий титул - "владыко". Более низшие степени черного духовенства - архимандрит и игумен (возглавлявший монастырь), к ним обращались "ваше высокопреподобие". Игуменьей, то есть настоятельницей монастыря женского, могла быть женщина, а вот в белое духовенство женщины не допускались.
Белое духовенство, то есть священники, живущие "в миру", среди людей, имеющие семью, детей, также делились на пять санов. Это протопресвитер, протоиерей (обращение - "ваше высокопреподобие"), иерей, протодиакон и диакон ("ваше преподобие"). В быту, в частном разговоре, особенно в крестьянской и мещанской среде, священника часто называли по имени - "отец Федор" - или "батюшка", "отче".
Как уже было сказано, священники, живущие не в монастырях, могли иметь семью. Жену священника, попадью (дочь - поповна), в быту часто называли "матушка". Но человек мог жениться только до посвящения в первый сан - диакона. После рукоположения священнослужитель как бы обручается с Церковью, и земной брак становится невозможен. Поэтому для человека духовного сословия выбор спутницы жизни крайне ограничен во времени, как правило, это годы учебы, по окончании которой он уже становится диаконом. Либо он успевает найти будущую матушку, либо всю жизнь сохраняет одиночество. Естественно, ближе всего было общество молодых девушек из духовного же сословия, поэтому так часты браки между представителями этого слоя общества. Ну и конечно, если даже среди мирян расторжение брака было большой редкостью и сопровождалось длительными и мучительными процедурами, то для священника развод был просто невозможен. Поэтому так страдает дьячиха из рассказа А.П. Чехова "Ведьма" - она никогда не сможет уйти от своего мужа, каким бы ненавистным он ни был.
Образование духовные лица получали в особых учебных заведениях: духовных училищах, духовных семинариях и духовных Академиях. Низшие учебные заведения были и женскими.
Рукоположенным священникам в храме на богослужении помогали певчие, дьячки, служки и так далее. Эти помощники официально не относились к духовным лицам и могли быть из других сословий.
Отношение к лицам духовного сословия было в России, скорее всего, разным. Сейчас, в XXI веке, об этом часто спорят. Одни ориентируется на богоискательство героев Л. Толстого и Достоевского, религия представляется им скрепляющей духовной силой, соединяющей всех россиян, и в утрате религиозности они видят источник многих нынешних бед. Другие как точку отсчета берут жадного Попа из пушкинской сказки, чеховского дьякона из "Ведьмы", и религия для русского человека XIX века представляется им чем-то официальным, лживым, формальным. Реальная жизнь сложнее любых схем, и в России были и глубочайше верующие Христиане с большой буквы, и вполне атеистически настроенные люди. Скажем, Левин в романе Л. Толстого "Анна Каренина" много лет не ходит в церковь, и только предстоящее таинство венчания заставляет его выполнить положенные обряды; и в то же время вопросы веры, ее сущности его глубоко волнуют. Да и сам Лев Николаевич Толстой, мыслитель глубоко религиозный, официальной церковью был предан анафеме, то есть отлучению. И в то же время демонстративный атеизм считался неприличным, нарушающим нормы поведения. Городничий в "Ревизоре" упрекает судью: "Зато вы в Бога не веруете; вы в церковь никогда не ходите...".
Духовное сословие как идеологическая основа империи имело определенные льготы со стороны государства. Духовные лица были освобождены от податей, от воинской повинности. Цензура следила за соответствием произведений искусства и политическим, и религиозным нормам дозволенности. Кстати, появление священника как действующего лица в пьесе практически исключалось. Ведь театр, с точки зрения церкви, дело "греховное". Во время великих постов спектакли запрещались, артисты представлялись людьми весьма сомнительной нравственности. В рассказе Чехова "Панихида" дочь лавочника, ставшую актрисой, сам отец называет "блудницей". Иудушка в "Господах Головлевых" Салтыкова-Щедрина, Фома Фомич в "Селе Степанчикове и его обитателях" Достоевского, при всей их агрессивной религиозности, не могут иметь официального отношения к духовному сословию - цензура никогда бы не пропустила такое произведение в печать.
Дети священников имели и гражданские льготы. Если они не становились священниками, они имели определенные преимущества при поступлении в светские учебные заведения и на государственную службу; некоторые из них могли получить звание "почетного гражданина" - своего рода "полудворянство". Единицам даже удавалось выслужиться в настоящее дворянство, по ведомствам гражданской службы стать крупными фигурами в русской истории, как, например, М.М. Сперанскому. Сыном священника был Н.Г. Чернышевский. Но полупрезрительная кличка "попович", "он из поповских детей" иногда преследовала этих людей всю жизнь. Так, у М.Ю. Лермонтова в планах задуманных, но неосуществленных произведений читаем: "Сюжет трагедии (даже не драмы! - А.З.). Молодой человек в России, который не дворянского происхождения, отвергаем обществом, любовью, унижаем начальниками (он был из поповичей или из мещан, учился в университете и вояжировал на казенный счет). Он застреливается".
В 2006 году в издательстве "Индрик" Михаил Бабкин опубликовал книгу "Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году. Материалы и архивные документы по истории РПЦ" , где всё в большем объёме собрано, разбито на рубрики: это частные письма, записи в дневниках, официальные послания, официальные реляции, артикулы, проповеди – это всё собрано в одной книге. Можете прочитать.
Вот несколько наиболее ярких, на мой взгляд, цитат:
1. Епископ Переяславский Иннокентий Фигуровский (это как раз тот круг людей, из которых избираются Митрополиты, а потом и Патриархи, т.е. это высший архиерейский ранг ), это апрель 1917 года: «Как мы все искренне радовались и торжествовали, когда низвергнут был Богом с престола безвольный, подпавший под власть хлыстов император, и волею Божьей, а не волею народа, как ложно утверждают неверующие люди, во главе нашего Отечества поставлены были лучшие люди, известные всему миру своей неподкупной честностью и благородством ».
Вот ещё, цитата № 2 – это епископ Александровский Михаил Космодемьянский , тоже весна 1917 года, на Ставропольщине объяснял церковным старостам и викариям, что происходит, для чего сделал развёрнутое выступление: «В природе русской и в жизни русской идёт полное и всестороннее воскресение человеку навстречу. Христос воскресе! Воскрес Христос, и пали рабские дьявольские цепи, пал самодержавный строй, деспотический режим, и обрушились путы, которыми окована была вся жизнь человека от утробы матери и до могильной гробовой доски ». Т.е. в данном случае свержение императора прославляется, как Пасха – воскресение русского народа к новой жизни.
Это ещё никаких большевиков на горизонте в качестве правящей силы нет , в это время большевики – маленькая маргинальная партия, состоящая чуть больше, чем из 27 тысяч человек. Это вот–вот только Ленин начинает произносить «Апрельские тезисы», он ещё, в общем, никто, по большому счёту.
Вот так ещё один иерарх РПЦ, напомню, очень высокий, говорил о т.н. цезарепапизме, потому что, мы помним, что Патриарха до большевиков – заметьте – начиная от Петра Первого, у РПЦ не было, и соборное управление Церковью, т.е. через Соборы епископов, было отменено, и управлялась она министерством – Священным Синодом. Напомню, император был главой РПЦ фактически, он заседал в Священном Синоде на специальном троне который для него там держали, он его возглавлял. Другое дело, что постоянно этим занимался обер-прокурор Священного Синода, т.е. министр Церкви, говоря по-простому.И вот это называлось "грех цезарепапизма".
А кто это ликвидировал? –Большевики!Сначала при Ленине Патриарх вернулся, а потом второй при Сталине был Патриарх
Владыка Андрей, епископ Уфимский и Мензелинский, в миру князь Ухтомский, святой новомученик, причисленный к лику святых . Это лето 1917 года.Очень интересная статья. Называется она "Цезарепапизм наизнанку".
«О вреде цезарепапизма написаны целые горы бумаги. Его разрушающее влияние на Церковь, как общество, не подлежит никакому сомнению; все, кто мог еще колебаться в решении этого вопроса, ныне наблюдая церковную жизнь, могут удостовериться, что цезарепапизм поставил церковную жизнь в ее общественном проявлении – на край гибели. Цезарепапизм тем был опасен в церковной жизни, что он вмешивался в область, лежащую совершенно вне его компетенции. Если государственная власть решала, что нужно "помочь" Церкви, то она помогала только иерархии и тем отдаляла ее от верующих мирян; наделяя церковную иерархию нецерковными атрибутами, государственная власть в корне подсекала церковную жизнь: пастыри перестали знать свою паству, а паства перестала любить своих пастырей. Государственная власть в самые важные минуты церковной жизни считала нужным вломиться в церковную жизнь и, нисколько ее не понимая, только все в этой жизни портила, в конце концов расшатав все ее устои. Все, даже искренне думающие о своей принадлежности к Церкви перестали понимать ее природу, и политическую благонамеренность стали смешивать с верностью св. Церкви. Вместо церковной проповеди наши пастыри начали вводить в употребление только митинговые речи. Служение Божией правде было подменено служением правде царской; а потом и смирение пред неправдой царской было объявлено добродетелью ».
В общем, эти воззвания, реляции, письма можно продолжать до бесконечности. Там единственно, что хорошего можно услышать про Николая Второго – это если вдруг кто-то из низших иерархов церкви задаёт высшим вопрос: царь отрёкся – что теперь с амвона говорить пастве? Т.е. прошу инструкции. РПЦ в лице своих высших иерархов приняла свержение царизма, приняла, как мы видим, восторженно.
На заседании Священного Синода, которое произошло в начале марта 1917 года, было признано отречение императора Николая Второго. Священный Синоднемедленно вынес царский трон из зала заседаний, символизируя таким образом отречение уже со своей стороны от этого самого проклятого цезарепапизма.
Никакого большевизма ещё нету. РПЦ – опять же повторюсь: посмотрите, все эти документы опубликованы теперь,– она вся счастлива тем, что Николая Второго свергли наконец.
И вот эти ныне прославленные святые, иерархи и соборная Церковь против Николая Второго, фактически проклинает она его, но наша Православная Церковь, прямая наследница той Православной Церкви, признающая многих иерархов из того времени святыми, признаёт и Николая Второго святым тоже. Как это так складывается, мне не понятно. Причём, заметьте, я же не говорю о том, что РПЦ не имеет права признавать Николая Второго святым – это внутреннее дело РПЦ, это вообще никого не касается, кроме РПЦ, но у нас же теперь это выносится на государственный уровень, и вот это уже начинает со своей стороны касаться всех граждан. А отсюда вопрос: что у вас там происходит? Это же разброд и шатание. Почему мнения настолько разнятся? Как так получается, что одни люди святые проклинали Николая Второго, а другие люди, кстати, ни один из них пока к лику святых не причислен, Николая Второго считают святым. Мне лично это не очень понятно.
Я бы даже повторил слова Натальи Владимировны Поклонской: это угроза национальной безопасности, потому что если вдруг, не дай Бог, что, непонятно, мы вот с кем сейчас?
А кое–кто, я более чем уверен в этом , сможет найти некую болевую точку общества, на которую можно надавить пальцем, так чтобы, например, монархисты пошли на улицу бить немонархистов, или наоборот.
Это способствует единению общества?
https://oper.ru/video/view.php?t=1810
«Обратите внимание -речь идёт о том, что коммунистический период в истории России был преступен. А что это значит для граждан России? Невозможность упоминания верховного главнокомандующего в День Победы и стыдливая драпировка мавзолея Ленина по праздникам? Это само собой. Но главное - в другом.
Главное вот в чём. Как только эпоха коммунистического правления будет признана преступной, тут же нужно будет признать преступными результаты правления коммунистов. Перво-наперво будет объявлена преступной победа наших коммунистов над гитлеровским нацизмом. А это значит - итоги Второй Мировой войны нужно будет пересмотреть. Ибо наши предки всего достигли преступным путём. А это значит - нужно будет пересмотреть территориальную целостность Российской Федерации, в ходе которой нужно будет удовлетворить «территориальные претензии» Эстонии, Латвии, Литвы, Финляндии, Японии. И всех остальных, кто таковые пожелает заявить - например, Кубань отдать Украине.
Когда разберутся с нашими территориями и Россия сократится до размеров Московского княжества, займутся гражданами, которые пострадали от «тоталитарного режима». В первую очередь это, конечно, бандеровцы. Вот уж кто натерпелся от коммунистов! А следом за бандеровцами - прибалтийские «лесные братья», азиатские басмачи, - все беды у пособников гитлеровского нацизма строго от «тоталитарного режима». Всем пособникам нацистов надо будет платить многомиллионные компенсации: благое дело ведь делали, спасали человечество от «красной чумы». Ну и, конечно, это всё только после того, как будут снесены все памятники этим «освободителям», а на самом деле - преступникам.
И здесь возникает вопрос: а где же брать деньги на выплаты ветеранам SS и их родным до седьмого колена? Да вон у нас - нефти и газа полно. Управляют всем этим, как всем доподлинно известно от Навального, строго «жулики и воры». Жуликов и воров, Международные Силы Добра от власти и управления ресурсами отстранят - и сразу, конечно, под трибунал, с конфискацией всех личных накоплений. И пришлют вместо них толковых западных менеджеров, которые и добычу наладят, и деньги куда надо пристроят.
А что мы? А мы будем каяться.Платить и каяться.»
Дмитрий Goblin Пучков. О противодействии «реабилитации» сталинизма: чтобы мы платили и каялись.
http://www.russiapost.su/archives/57556
правосл. духовенство, состоявшее в штате военного ведомства и окормлявшее армию и флот.
Традиция участия священнослужителей в военных походах сложилась на Руси вскоре после утверждения христианства, институт военного духовенства сформировался в XVIII в. Первый документ, в к-ром упоминается военный священник в рус. армии,- устав «Учение и хитрость ратного строения пехотных людей» 1647 г. В одной из глав устава определяется жалованье воинским чинам и полковому священнику. Одним из ранних документов, свидетельствующих о пребывании священников на военном флоте, является письмо адмирала К. И. Крюйса 1704 г., содержащее «Роспись офицерам, матросам... и других чинов людям, к-рым следует быть для совершенного вооружения семи галер, ста бригантинов». По «Росписи», на 7 галер требовалось 7 священников, на 100 бригантин - 3 священника.
Становление института военного духовенства связано с реформами Петра I Алексеевича . В «Воинском уставе», утвержденном 30 марта 1716 г. (ПСЗ. Т. 5. № 3006), гл. «О священнослужителях» определила правовое положение священников в армии, их обязанности и основные формы деятельности. «Воинский устав» учредил должность полевого обер-священника, она вводилась в военное время в числе чинов генерального штаба при фельдмаршале или генерале, командующем армией. Полевой обер-священник управлял всеми полковыми священниками, передавал приказы командующего относительно времени богослужения и благодарственных молебнов, разрешал конфликтные ситуации между военными священнослужителями, наказывал провинившихся.
В апр. 1717 г. царским указом было установлено «в российском флоте содержать на кораблях и других военных судах 39 священников», первоначально это было белое духовенство. С 1719 г. утвердилась практика назначения на флот монашествующих (хотя иногда допускались и священнослужители из белого духовенства). До учреждения Святейшего Синода право определения иеромонахов для службы во флоте принадлежало Александро-Невскому мон-рю и его настоятелю архим. Феодосию (Яновскому ; впосл. архиепископ Новгородский). В «Морском уставе» (ПСЗ. Т. 6. № 3485), утвержденном 13 янв. 1720 г., определены права, обязанности и материальное положение флотского духовенства, во главе к-рого на время летней навигации или военного похода ставился «начальный священник» (обер-иеромонах), как правило из Ревельской эскадры Балтийского флота. Первым обер-иеромонахом стал Гавриил (Бужинский ; впосл. епископ Рязанский). Отдельные священники назначались только на крупные суда - корабли и фрегаты. 15 марта 1721 г. была утверждена инструкция, регламентировавшая деятельность судовых священников («Пункты о иеромонахах, состоящих во флоте»). На основе «Пунктов» была разработана особая присяга для военного и морского духовенства, отличавшаяся от присяги приходских священников.
Полковые священники и флотские иеромонахи обязаны были отправлять богослужения, совершать требы, напутствовать тяжелобольных Св. Таинами, помогать врачам, а также «смотреть прилежно» за поведением войска, причем надзор за исповеданием и причащением военных составлял одну из главных обязанностей, но имелось твердое предупреждение: «Больше ни в какие дела не вступать, ниже что по воле и пристрастию своему затевать».
В 1721 г. назначение священнослужителей в армию и во флот перешло в ведение Святейшего Синода, предписывавшего архиереям определять из своих епархий необходимое число иеромонахов для комплектования В. и м. д. В мирное время оно подчинялось епархиальным архиереям. 7 мая 1722 г. Синод поставил во главе духовенства, отправлявшегося в Персидский поход, временным обер-иеромонахом архим. Лаврентия (Горку ; впосл. епископ Вятский). В инструкции Синода 13 июня 1797 г. (ПСЗ. Т. 24. № 18) в связи с увеличением объема обязанностей полевых обер-священников им было предоставлено право избирать дивизионных благочинных для помощи в управлении духовенством в военное время.
Имп. Павел I Петрович указом 4 апр. 1800 г. объединил управление армейским и флотским духовенством под началом обер-священника армии и флота, должность к-рого стала постоянной (существовала и в военное, и в мирное время). Обер-священник армии и флота входил в состав Святейшего Синода. После смерти Павла I круг прав и обязанностей обер-священника армии и флота неск. раз пересматривались. В 1806 г. его ведомство было поставлено в одинаковое положение с епархиальными управлениями.
27 янв. 1812 г. принято «Учреждение для управления большой действующей армией» (ПСЗ. Т. 32. № 24975). В состав чинов Главного штаба каждой армии вводилась должность полевого обер-священника, промежуточная между обер-священником армии и флота и старшим благочинным (должность введена в 1807). Полевой обер-священник выполнял свои обязанности в мирное и военное время, в период ведения войны его ведомству подчинялось духовенство госпиталей, находившихся в областях, объявленных на военном положении, благочинные и священнослужители флота, соединенного с армией под управлением одного главнокомандующего, духовенство церквей в тех местах, где находилась главная квартира при движении армии. Полевые обер-священники обыкновенно назначались Святейшим Синодом по представлению обер-священника армии и флота и императором. В каждой армии вводилась должность старшего благочинного - посредника между военным начальством, полевым обер-священником и духовенством армии. В 1812 г. для отдельных корпусов в составе штаба корпуса были учреждены должности корпусных священников (с 1821 корпусных благочинных), руководивших вверенным им духовенством на правах полевых обер-священников действующей армии. В подчинении старших благочинных и корпусных священников находились армейские (дивизионные), гвардейские и флотские благочинные.
В 1815 г. имп. указом была учреждена должность обер-священника Главного штаба (с 1830 обер-священник Главного штаба и отдельного Гвардейского корпуса, с 1844 обер-священник Гвардейского и Гренадерского корпусов), имевшая равные права с должностью обер-священника армии и флота. Синод высказался против разделения управления военным духовенством. Назначение на обе должности оставалось за императором, но обер-священника армии и флота он утверждал из кандидатов, выдвинутых Святейшим Синодом. Обер-священники Главного штаба, затем Гвардейского и Гренадерского корпусов в 1826-1887 гг. также возглавляли придворное духовенство в сане протопресвитеров, являлись имп. духовниками, настоятелями придворного собора Зимнего дворца в С.-Петербурге и Благовещенского собора в Московском Кремле. С 1853 г. обер-священники получили право назначать и увольнять полковых священников без предварительного разрешения Святейшего Синода. С 1858 г. обер-священники именовались главными священниками.
Первым обер-священником армии и флота стал прот. Павел Озерецковский (1800-1807), пользовавшийся при имп. Павле I большим влиянием и относительной независимостью от Синода. 9 мая 1800 г. всем воинским чинам было предписано относиться по духовным делам к обер-священнику, минуя консистории, для чего была образована канцелярия. В 1800 г. создали армейскую семинарию, в к-рой дети армейского духовенства учились за казенный счет (закрыта в 1819).
В 1-й пол. XIX в. повышалось жалованье военного духовенства, были введены пенсии и пособия престарелым и больным военным священникам, их вдовам и детям. Среди обер-священников Гвардейского и Гренадерского корпусов выделяется протопр. Василий Бажанов (1849-1883). Он положил начало созданию б-к при храмах своего ведомства, снабжал их книгами. В С.-Петербурге устроил Николаевскую богадельню для престарелых священнослужителей духовного ведомства, а также для их вдов и сирот. По его распоряжению были построены дома для причтов в ряде полков, организованы приходские благотворительные об-ва и братства при нек-рых храмах. В 1879 г. учреждено Благотворительное об-во попечения о бедных духовного звания ведомства главного священника армии и флота, его взяла под покровительство вел. кнг. Мария Феодоровна (впосл. императрица). На средства об-ва содержались приюты, Мариинский в Кронштадте и Покровский в С.-Петербурге.
Известны мн. примеры мужества, проявленного священнослужителями во время Отечественной войны 1812 г. Первым среди духовенства кавалером ордена св. Георгия 4-й степени стал священник 19-го Егерского полка Василий Васильковский, участвовавший в битвах под Витебском, при Бородине, под Малоярославцем, он был неск. раз ранен, но оставался в строю. Священник Московского гренадерского полка прот. Мирон Орлеанский в Бородинском сражении шел под шквальным пушечным огнем впереди гренадерской колонны, был ранен. В XIX в. духовенство участвовало в Кавказских войнах. В 1816 г. была введена должность корпусного священника отдельного Грузинского корпуса (с 1840 обер-священник отдельного Кавказского корпуса, с 1858 главный священник Кавказской армии), в 1890 г. должность упразднена. Известен ряд героических поступков полевых священников в ходе Крымской войны 1853-1856 гг. Особое мужество на поле боя проявил в марте 1854 г. священник Могилёвского полка прот. Иоанн Пятибоков, поднявший солдат в атаку после гибели офицеров, он в числе первых взошел на стены тур. укрепления и был контужен. Прот. Иоанн был награжден орденом св. Георгия 4-й степени и пожалован дворянством грамотой. Гос-во заботилось о материальном обеспечении священников во время войны, а после ее окончания - о назначении пособий за понесенные убытки, о выдаче установленных окладов пенсий по сокращенному сроку и наград за службу в действующей армии.
В кон. XIX в. начался период расцвета института военного духовенства. В 1888 г. все военное и морское духовенство было подчинено главному священнику гвардии, гренадер, армии и флота. 24 июля 1887 г. утверждено положение о новых служебных правах и окладах содержания военного духовенства (3 ПСЗ. Т. 7. № 4659), с 1889 г. действие положения распространялось и на морское духовенство. Согласно положению, главному священнику гвардии, гренадер, армии и флота предоставлялись права генерал-лейтенанта, главному священнику Кавказского военного округа - права генерал-майора, штатному протоиерею-благочинному - права полковника, нештатному протоиерею и священнику-благочинному - права подполковника, священнику - права капитана или ротного командира, диакону - права поручика, штатному псаломщику из духовного звания - права подпрапорщика. Вместо существовавших ранее разнородных (очень скромных) окладов было установлено жалованье, соответствующее офицерским чинам. Священнослужителям военного ведомства европейских округов было предоставлено право периодических прибавок к жалованью за выслугу лет, при этом священникам запрещалось взимать плату за требы с солдат, что практиковалось ранее.
12 июня 1890 г. вышло положение «Об управлении церквами и духовенством военного и морского ведомств» (3 ПСЗ. Т. 10. № 6924), в соответствии с к-рым вместо должности главного священника гвардии, гренадер, армии и флота учреждалась должность протопресвитера в. и м. д. Его кандидатура избиралась Синодом по представлению военного министра и утверждалась императором. По делам церковного управления протопресвитер получал указания от Синода, по делам военного ведомства - от военного министра. Он имел право на личные доклады императору, по рангу приравнивался к архиепископу и генерал-лейтенанту. При протопресвитере действовало духовное правление, состоявшее из присутствия и канцелярии и соответствовавшее консистории при епархиальном архиерее. Сохранялись должности дивизионных и флотских благочинных, назначаемых протопресвитером, в мирное время подчинявшихся местным архиереям. Протопресвитер назначал также полковых и флотских (из иеромонахов и вдовых иереев) священников. В военное время назначались полевые главные священники в каждой армии. Военное духовенство по-прежнему подчинялось не только церковному, но и военному начальству, что в ряде случаев создавало сложности, т. к. правовые сферы не были четко разграничены.
После выхода «Положения» 1890 г. стало уделяться особое внимание благочинию в совершении богослужения и религиозно-нравственному воспитанию войска: проповедям, внебогослужебным беседам и религиозно-нравственным чтениям, преподаванию Закона Божия в полковых учебных командах. Военные священники начали организовывать церковноприходские школы не только для солдат, но и для местного населения. В военное время им вменялось в обязанность помогать при перевязке раненых, совершать отпевание погибших и устраивать их погребение. Кроме того, как и др. священнослужители, они вели и хранили документацию: описи полковых церквей и их имущества, приходо-расходные книги, клировые ведомости, исповедные росписи, метрические книги и др., составляли отчеты о моральном состоянии войск.
С 1890 г. издавался ж. «Вестник военного духовенства» (в 1911-1917 «Вестник военного и морского духовенства» , в 1917 «Церковно-общественная мысль» (Киев), в 2004 издание возобновилось). С 1889 г. проводились регулярные собрания военных пастырей, ревизионные поездки протопресвитера армии и флота по военным округам. С 1899 г. места священников в военном ведомстве предоставлялись преимущественно лицам с академическим образованием. В 1891 г. в ведомстве военного духовенства состояли 569 священно- и церковнослужителей (в армии и на флоте также служили католич. капелланы, раввины, лютеран. и евангелические проповедники, муллы, подчинявшиеся Департаменту духовных дел иностранных исповеданий Мин-ва внутренних дел).
Во время русско-япон. войны 1904-1905 гг. вступило в действие положение «О полевом управлении войск русской армии в военное время» от 26 февр. 1890 г. (3 ПСЗ. Т. 10. № 6609). В Маньчжурской армии был введен пост полевого главного священника - начальника всего духовенства в армии и настоятеля церкви главной квартиры. Война отмечена героическим служением как военных, так и морских священников, нек-рые из них погибли. Среди священников этой войны знаменит Митрофан Сребрянский (впосл. схиархим. преподобноисп. Сергий), служивший при 51-м драгунском Черниговском полку. Прот. Стефан Щербаковский во время Тюренчэнского боя 18 апр. 1904 г. вместе с 11-м Восточно-Сибирским полком дважды ходил в атаку с крестом в руках, был контужен, несмотря на тяжелое состояние, напутствовал умиравших солдат. За проявленное мужество он был награжден орденом св. Георгия 4-й степени. 1 авг. 1904 г., во время морского сражения в Корейском прол., судовой священник крейсера «Рюрик» иером. Алексий (Оконешников) воодушевлял экипаж тонущего крейсера. Иером. Алексий вместе с оставшимися в живых моряками попал в плен, как духовное лицо был отпущен, вывез из плена знамя и доставил донесение о гибели крейсера. Был награжден золотым наперсным крестом на георгиевской ленте. Той же награды удостоились за Цусимское сражение 14 мая 1905 г. судовые священники иером. Порфирий (крейсер «Олег»), иером. Георгий (крейсер «Аврора»).
После окончания войны были внесены изменения в положение «Об управлении церквами и духовенством военного и морского ведомств», в военное время вводились должности главного священника армий фронта, священников при штабах армий. В 1910 г. была учреждена похоронная касса служащих по ведомству военного духовенства. В том же году Синод принял мобилизационный план, к-рый предусматривал призыв священнослужителей в период мобилизации армии по штатам военного времени и взамен убывших в ходе боевых действий. В армиях и на флотах должны были создаваться склады религ. и пропагандистской лит-ры.
1-11 июля 1914 г. в С.-Петербурге проводился 1-й съезд в. и м. д., на к-ром присутствовали 40 священников из войск и 9 из флотов. На заседаниях секций рассматривались, в частности, проблемы взаимоотношений с полковым начальством, поведение священнослужителей в условиях военных действий, во время боя место священника определялось на передовом перевязочном пункте. Съезд разработал и принял памятку-инструкцию военному священнику.
В ходе первой мировой войны при Ставке верховного главнокомандующего была организована полевая канцелярия протопресвитера в. и м. д. и склад церковной лит-ры. Начало действовать мобилизационное расписание 1910 г., тысячи приходов были призваны к комплектованию духовенством новых полков. До войны в ведомстве протопресвитера состояли 730 иереев, во время войны в армии служили свыше 5 тыс. священников, они не только выполняли свои прямые обязанности, но и обучали солдат грамоте, читали им письма от родных, помогали составлять ответные письма. В военных округах также служили капелланы, раввины, муллы. В циркуляре 3 нояб. 1914 г. протопр. Георгий Шавельский обратился к правосл. священникам с призывом «избегать по возможности всяких религиозных споров и обличений иных вероисповеданий». В 1916 г. были учреждены новые должности: армейских проповедников при каждой армии, главных священников Балтийского и Черноморского флотов. В том же году в ведение протопресвитера в. и м. д. был передан вопрос об униатах в Галиции и на Буковине, занятых российскими войсками. Протопр. Георгий предпочитал идти навстречу духовным нуждам униатов и не требовать от них присоединения к правосл. Церкви. Определением Синода 13-20 янв. 1916 г. была создана комиссия «по удовлетворению религиозно-нравственных нужд русских военнопленных», к-рая могла командировать священников в Австро-Венгрию и Германию.
Во время войны неск. архиереев подали прошения занять священнические места в армии и во флоте. Первым из них стал Дмитровский еп. Трифон (Туркестанов), служивший в 1914-1916 гг. полковым священником и дивизионным благочинным. Таврический еп. Димитрий (впосл. Антоний (Абашидзе)) неск. месяцев в 1914 г. служил судовым священником на Черноморском флоте.
Одним из первых в 1914 г. за проявленное мужество был награжден золотым наперсным крестом на георгиевской ленте священник 58-го Пражского полка Парфений Холодный. В 1914 г. священник 294-го Черниговского пехотного полка Иоанн Соколов спас из плена полковое знамя. Известен подвиг священника 9-го драгунского Казанского полка Василия Спичека, поднявшего в атаку полк. Священник был награжден орденом св. Георгия 4-й степени. Боевые награды имел игум. Нестор (Анисимов ; впосл. Кировоградский митрополит), к-рый добровольно служил на фронте, организовал и возглавил санитарный отряд. За всю войну погибло и умерло от ран более 30 военных священников, получило ранения и контузии более 400, попало в плен более 100, что значительно превосходило потери в предыдущих войнах.
Высокую оценку деятельности военного духовенства в первую мировую войну дал в 1915 г. верховный главнокомандующий вел. кн. Николай Николаевич («Мы в ноги должны поклониться военному духовенству за его великолепную работу в армии» - цит. по: Шавельский . Т. 2. С. 102). Однако влияние духовенства ослабевало в условиях, когда военные священники, представляя гос. аппарат, выполняли роль духовного начальства в армии, и особенно с приближением революции. Ген. А. И. Деникин писал о том, что «духовенству не удалось вызвать религиозного подъема среди войск» (Деникин А. И. Очерки рус. смуты: В 3 т. М., 2003. Т. 1. С. 105).
После Февральской революции 1917 г. военное духовенство продолжало активно действовать. 2-й Всероссийский съезд в. и м. д., проходивший в Могилёве 1-11 июля 1917 г., приветствовал верховный главнокомандующий ген. А. А. Брусилов. В духе времени на съезде была учреждена выборность всех военно-духовных должностей. В результате тайного голосования 9 июля протопр. Г. Шавельский сохранил свой пост. 16 янв. 1918 г. институт военного духовенства был упразднен приказом № 39 Народного комиссариата по военным делам (СУ. 1918. № 16. С. 249).
Военные священники остались в Белой армии. 27 нояб. 1918 г. Деникин назначил протопресвитером Добровольческой армии и флота Г. Шавельского. В войсках адмирала А. В. Колчака было более 1 тыс. военных священников, у ген. П. Н. Врангеля - более 500. 31 марта 1920 г. Севастопольский еп. Вениамин (Федченков) по просьбе Врангеля принял должность управляющего в. и м. д. с титулом епископа армии и флота. Он представлял Церковь в правительстве Врангеля, выезжал на фронт для совершения богослужений, обеспечивал прием и размещение священнослужителей-беженцев. После захвата Крыма Красной Армией в нояб. 1920 г. еп. Вениамин вместе с частями Добровольческой армии эмигрировал в Стамбул и продолжал опекать рус. военное духовенство в Турции, Болгарии, Греции, Королевстве сербов, хорватов и словенцев. 3 июня 1923 г. решением зарубежного Архиерейского Синода был освобожден от обязанностей управляющего в. и м. д.
В 90-х гг. XX в. Русская Церковь вновь начала окормлять военнослужащих. В 1995 г. для этих целей был создан синодальный Отдел Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями . Возобновились сборы священников, окормляющих воинские части (проводились в 2003, 2005).
Иером . Савва (Молчанов)
Храмы военно-духовного ведомства
В XVIII в. для постоянного размещения воинских частей стали выделяться участки на окраинах городов. На этой земле возводились казармы, хозяйственные постройки, а также церкви. Одним из первых военных храмов стал Спасо-Преображенский всей гвардии собор в С.-Петербурге, заложенный 9 июля 1743 г. (архит. Д. А. Трезини , в 1829 после пожара отстроен вновь В. П. Стасовым). Впосл. в столице были возведены собор всей артиллерии во имя прп. Сергия Радонежского (освящен 5 июля 1800), ц. вмч. Георгия Победоносца в здании Главного штаба на Дворцовой пл. (1 февр. 1822) и др. Первоначально военные храмы не имели единой системы подчинения. 26 сент. 1826 г. последовал указ Синода, передавший их в военно-духовное ведомство.
Собор во имя Св. Троицы в С. Петербурге. Архит. В.П. Стасов. 1835 г. Фотография. Нач. XX в. (Архив ЦНЦ "Православная энциклопедия")
Собор во имя Св. Троицы в С. Петербурге. Архит. В.П. Стасов. 1835 г. Фотография. Нач. XX в. (Архив ЦНЦ "Православная энциклопедия")
Храмы военного духовенства разделялись на постоянные и походные. Первые возводились при полках (или меньших воинских соединениях), гарнизонах, крепостях, военно-учебных заведениях, госпиталях, тюрьмах, военных кладбищах. Среди походных церквей выделялись сухопутные и судовые. Возведение храмов поручалось комиссии по постройке казарм при Военном совете. В 1891 г. насчитывалось 407 военных и морских храмов.
В 1900 г. военный министр А. Н. Куропаткин подал императору доклад с предложением выделить средства для постройки новых церквей при воинских частях, разработать тип военной церкви, ориентированный на большую вместимость и экономичность. Образец для военных храмов был утвержден 1 дек. 1901 г. Согласно ему, для церкви должно было строиться отдельное здание вместимостью 900 чел. для полкового храма или 400 чел. для батальонного. На нужды церковного строительства по военному ведомству в 1901 г. выделили 200 тыс. р., в 1902 и 1903 гг. по 450 тыс. р. Всего с 1901 по 1906 г. возвели 51 церковь. Одной из первых была заложена церковь 148-го пехотного Каспийского полка во имя вмц. Анастасии Узорешительницы в Нов. Петергофе (освящена 5 июня 1903). В 1902-1913 гг. был возведен кронштадтский Морской собор во имя свт. Николая Чудотворца - грандиозный храм-памятник российским морякам. Молебен о начале строительства отслужил 1 сент. 1902 г. прав. прот. Иоанн Кронштадтский в присутствии главного командира кронштадтского порта вице-адмирала С. О. Макарова. В 1913 г. насчитывалось 603 военных храма, по морскому ведомству - 30 береговых церквей, 43 судовые церкви, в т. ч. при плавучей военной тюрьме в Севастополе. Каждая воинская часть и каждое военно-учебное заведение имели свой храмовый праздник и небесного покровителя. В военных церквах хранились боевые знамена, оружие и доспехи прославленных военачальников, была увековечена память погибших в сражениях воинов.
15 июля 1854 г. в Севастополе по проекту К. А. Тона был заложен Адмиралтейский собор во имя равноап. кн. Владимира. Из-за начавшейся Крымской войны работы были прерваны, нижний храм освятили в 1881 г., верхний - в 1888 г. Собор является усыпальницей рус. адмиралов М. П. Лазарева, В. А. Корнилова, В. И. Истомина, П. С. Нахимова. С 1907 по 1918 г. его настоятелем и благочинным береговых команд Черноморского флота был сщмч. прот. Роман Медведь . В соборе лейб-гвардии Измайловского полка во имя Св. Троицы (заложен в С.-Петербурге 13 мая 1828, архит. Стасов) хранились трофейные тур. знамена, захваченные во время русско-тур. войны 1877-1878 гг. В 1886 г. перед собором была установлена колонна Славы, отлитая из 108 тур. пушек. В 1911 г. в С.-Петербурге у Морского кадетского корпуса был возведен храм-памятник Спас на Водах. На стенах были укреплены доски с именами моряков (от адмирала до матроса), погибших во время русско-япон. войны, и названиями кораблей. Возле иконостаса установили спасенное знамя Квантунского флотского экипажа, защищавшего Порт-Артур.
Походные переносные церкви, как правило, представляли собой вместительные палатки с престолом, антиминсом, складным иконостасом и иконой - покровительницей части. Во время русско-япон. войны 1904-1905 гг. при штаб-квартире командующего Маньчжурской армией, размещавшейся в особом поезде, имелся вагон-церковь - резиденция полевого главного священника. В 1916 г. был образован Комитет по сооружению подвижных храмов на фронте. Возведены плавучие церкви на Каспийском и Чёрном морях. На передовой линии фронта богослужение нередко совершалось под открытым небом.
Богослужения в армии и на флоте совершались, как правило, в воскресные и праздничные дни, в т. н. высокоторжественные дни: в дни именин членов имп. семьи, в годовщины побед рус. оружия и в праздники воинских частей и кораблей. Посещение богослужений являлось обязательным для всего личного состава войск правосл. исповедания, что подкреплялось специальными распоряжениями командиров воинских частей.
В . М . Котков
Награды военного духовенства
С 1797 г. представителей духовенства указами императора за особые заслуги стали награждать орденами. Военные священнослужители получали ордена св. Анны, равноап. кн. Владимира, св. Георгия и золотые наперсные кресты на георгиевской ленте. 2 последние награды вручались только за военные отличия. В 1855 г. военное духовенство получило право к орденам, пожалованным за отличия в боевой обстановке, присоединять мечи, что раньше было привилегией офицеров.
В соответствии с имп. указом от 13 авг. 1806 г. все представления военных священнослужителей к наградам делались через военные инстанции. Духовное начальство могло лишь высказывать свое мнение. Священнослужители представлялись к наградам на общих основаниях с военнослужащими. В 1881 г. право самостоятельного награждения подведомственного духовенства скуфьей получили высшие представители в. и м. д.
Заслуги, за к-рые военный священник мог получить большинство из возможных наград, никакими нормативными актами не оговаривались. Исключение составляли статуты орденов св. Владимира и св. Анны. В статуте ордена св. Анны в редакции 1833 г. предусматривалось награждение священнослужителей за «увещания и примеры для полков в сражениях», за сохранение здоровья и нравственности солдат (если «в продолжение трех лет сряду не окажется между ними виновных в нарушении воинской дисциплины и спокойствия между жителями, а число бежавших не будет превышать в сложности одного человека из ста»). На священников военного ведомства было распространено право на пожалование орденом св. Владимира 4-й степени за выслугу 25 лет при участии в военных кампаниях и 35 лет наравне с офицерскими чинами в мирное время. Эта практика была распространена и на диаконов, если они до выслуги 35 лет в священном сане удостаивались получить орден св. Анны 3-й степени.
В военное время необходимые по закону сроки для получения следующей награды (не менее 3 лет) отменялись. Наличие орденов давало право на служебное повышение, получение большего жалованья, на определение дочерей в жен. учебные заведения за счет капитала орденов. Со священнослужителя, лишенного сана, ордена снимались.
Количество награждений духовенства, в т. ч. военного, неуклонно росло с кон. XVIII в. до 1917 г. До сер. XIX в. ордена, все степени к-рых предоставляли право на потомственное дворянское достоинство, были редкой наградой для священника. После того как орден св. Анны 2-й и 3-й степени перестал приносить названное преимущество, награждения им стали практиковаться более широко. Напр., в русско-япон. войну отдельные священнослужители были удостоены ордена св. Анны 2-й и 3-й степени и св. Владимира 4-й степени. Более редкими наградами для военных священнослужителей оставались орден св. Георгия и золотой наперсный крест на георгиевской ленте.
Во время русско-япон. войны военные священники получили орденов св. Анны 2-й степени с мечами - ок. 70, без мечей - ок. 30, 3-й степени с мечами - ок. 70, без мечей - ок. 80; св. Владимира 3-й степени без мечей - ок. 10, 4-й степени с мечами - ок. 25, без мечей - ок. 25. В ходе первой мировой войны, до марта 1917 г., военные священники получили орденов св. Анны 1-й степени с мечами и без мечей - ок. 10, 2-й степени с мечами - более 300, без мечей - более 200, 3-й степени с мечами - более 300, без мечей - ок. 500; св. Владимира 3-й степени с мечами - более 20, без мечей - ок. 20, 4-й степени с мечами - более 150, без мечей - ок. 100. Орденом св. Георгия с нач. XIX в. по март 1917 г. были награждены 16 чел. Золотой наперсный крест на георгиевской ленте до 1903 г. получили не менее 170 чел., за русско-япон. войну - 82 чел., с 1914 по март 1917 г.- 244 чел. Ок. 10 священнослужителей были награждены орденом св. Георгия и солдатским Георгиевским крестом с марта 1917 по март 1918 г. Наперсным крестом на георгиевской ленте награждены не менее 13 чел. в армиях Колчака, Деникина, Врангеля. Для священнослужителей, пожалованных за отличия в первой мировой и Гражданской войнах, утверждения наград совершались Архиерейским Синодом Русской православной Церкви за границей Мансветов (1827-1832), протопр. Василий Иванович Кутневич (1832-1865), прот. Михаил Измаилович Богословский (1865-1871), прот. Петр Евдокимович Покровский (1871-1888).Обер-священники (главные священники) Главного штаба, Гвардейского и Гренадерского корпусов: прот. Алексий Топогрицкий (1815-1826), протопр. Николай Васильевич Музовский (1826-1848), протопр. Василий Борисович Бажанов (1849-1883).Протопресвитеры армии и флота: Александр Алексеевич Желобовский (1888-1910), Евгений Петрович Аквилонов (1910-1911), Георгий Иванович Шавельский (1911-1917).
Арх.: РГИА. Ф. 806 [Духовное правление при протопресвитере военного и морского духовенства]; РГВИА. Ф. 2044. Оп. 1. Д. 8-9, 18-19, 28; Ф. 2082. Оп. 1. Д. 7; ГАРФ. Ф. 3696. Оп. 2. Д. 1, 3, 5.
Лит.: Невзоров Н . Ист. очерк управления духовенством Военного ведомства в России. СПб., 1875; Барсов Т . В . Об управлении рус. военного духовенства. СПб., 1879; Боголюбов А . А . Очерки из истории управления военным и морским духовенством в биографиях гл. священников его за время с 1800 по 1901 г. СПб., 1901; Желобовский А . А ., протопр . Управление церквами и правосл. духовенством Военного ведомства // Столетие военного мин-ва: В 16 т. СПб., 1902. Т. 13; Каллистов Н . А ., прот . Ист. записка о военных пастырях, участвовавших со своими воинскими частями в Крымскую войну при обороне Севастополя и удостоенных особых знаков отличия. СПб., 1904; Шавельский Г . И ., протопр . Военное духовенство в борьбе России с Наполеоном. М., 1912; Цитович Г . А . Храмы армии и флота: Ист.-стат. описание. Пятигорск, 1913. 2 ч.; Смирнов А . В . История флотского духовенства. СПб., 1914; Сенин А . С . Армейское духовенство России в первую мировую войну // ВИ. 1990. № 10. С. 159-165; История флотского духовенства: Сб. М., 1993; Клавинг В . В . Военные храмы России. СПб., 2000; Капков К . Г . Георгиевские награды рос. духовенства // 11-я Всерос. нумизматическая конф. С.-Петербург, 14-18 апр. 2003 г.: Тез. докл. и сообщ. СПб., 2003. С. 284-286; Котков В . М . Военное духовенство России: Страницы истории. СПб., 2004. 2 кн.
